偶然读到一篇关于鄂温克民族的文章，让我对这个陌生又充满神秘感的古老游牧民族产生了浓厚的兴趣。当我翻开迟子建老师的《额尔古纳河右岸》这本书时，一部恢宏的古老民族的画卷在大兴安岭森林深处徐徐展开……

“鄂温克”，是鄂温克族的民族自称，其意思是“住在大山林中的人们”。鄂温克人居无定所，以驯养驯鹿为生，逐驯鹿而迁徙，传统服饰以皮制为主，住在用树干搭建的“希楞柱”里，生活用品多用桦树皮自制而成，以部落形式——乌力楞为主，散居于额尔古纳河右岸、大兴安岭森林深处，信奉萨满教，实行风葬习俗。鄂温克人信仰万物有灵，他们敬畏自然，敬畏山神，敬畏生命。于鄂温克人而言，他们只是大自然的寄居者，大自然才是这片森林的主人。

 本书以一位90多岁高龄的鄂温克老人，以自述的口吻讲述了这个民族的百年兴衰史，她，也是其所在部落的“最后一位酋长的女人”。在这位老人以及所有鄂温克人的眼中，万物皆有灵，无论山川河流、动物草木，它们和人类一样，以一种平等的姿态并存于大兴安岭的密林深处。

 神秘和浪漫是鄂温克人的外衣，善良则是他们的底色。萨满教，一个古老而神秘的宗教，在多个少数民族中盛行。黄昏下，篝火旁，伴随着萨满热情的舞蹈和深情的神歌，跳神可以治病，可以救人，可以消灾，它的奇效也曾震惊了日本侵略者。这个民族，在鄂温克人于希楞柱制造的风声中延续至今。鄂温克人打猎，从不赶尽杀绝，够一周的食物就停止狩猎；日常的木柴也都是捡拾的枯木断枝。本部落萨满妮浩，每救一个人就会失去一个孩子，但她从未因此放弃过任何一个人，包括一位偷驯鹿的汉人。为救人，她和丈夫鲁尼失去了三个可爱的孩子，小小的人儿被装在白布口袋里放在了山坡上，魂归山林。金得因母亲强迫他娶一个自己不喜欢的女人，在结婚当晚上吊自杀。按照部落习俗，上吊死的人要连同那棵树和死者一起火葬，金得特意选择了一棵枯死的树。善良的小达西娶了已故金得的新婚妻子杰芙琳娜，在达西死后，杰芙琳娜也追随而去。鄂温克族的每个部落都有“靠老宝”，那是一个架在大树中间的小木屋，也是储藏室，任何落难的人都可以在里面自取需要的东西，包括食物和衣物。

 随着书中人物和故事的尘埃落定，合上书本的那一刻，我的心情久久不能平静，除了对书中人物的惋惜，更有对自然，对生命的无限敬畏和信仰。这本书让我无比的震撼和着迷，古老的民族，朴实平和的语言，一个个饱满鲜活的生命从书中走来，见证了时代变迁、岁月沧桑的“我”，勇敢的拉吉达、多罗加，愚痴的安道尔和安草儿，命运悲惨的拉吉米和马伊堪，孤独的尼都萨满……

 书中的故事结束了，然而现实中的鄂温克民族也和书中的结尾一样仍然在艰难的挣扎。书中主人翁的原型名叫玛利亚·索，她于2022年8月20日，以101岁的高龄与世长辞。她曾是鄂温克民族的活化石，她的离世，也标志着一个时代的终结。如今的鄂温克人留在森林保持原有生活方式的已是寥寥无几。他们中的大多数人，响应政府的号召，从山上搬到山下的安置点。驯鹿无法适应圈养，下山，意味着要将驯鹿放归森林，而没有了驯鹿的鄂温克人，也就失去了灵魂和寄托。一位坚守在森林中的原住民无奈的说，他们这一辈儿还会说鄂温克语，而他们的下一代只会说几句简单的鄂温克语，并大都选择定居在城市。由于鄂温克语只有语言，没有文字，而面临着失传的危险。

 古老的民族从历史中走来，历经岁月、天灾、战争、文革的洗礼，在新时代文明的冲击下渐渐势微……凡事有利有弊，亘古不变。民族融合，社会进步与发展，是历史前进的必然结果，但如果以一个民族的衰落甚至消亡为代价，未免太过于沉重。鄂温克民族将何去何从，值得重新审视与反思。如果，我们的后代以后再了解这个民族是在文字中，是在博物馆，那该多么的痛心和遗憾，那里亦不应该是他们的归宿……